where is the statement from the Haunt of the Algerian Migrants?

thanks a lot

(Traducción colectiva de una octavilla que ha circulado por las escuela de económicas y algún otro lugar, escrita por “chicas en revuelta”)

No Vamos a olvidar fácilmente la noche del 6 de diciembre. No lo vamos a hacer, porque el asesinato de Alexis fue incomprensible. La violencia de estado, tanto como ésta se intente construir a sí misma más como formas productivas de soberanía, se torna una y otra vez en adoradas y arquetípicas formas de violencia. Éstas Siempre van a conservar dentro de su estructura un estado de desobediencia de las modernistas obligaciones de disciplina, vigilancia y control de los sujetos, optando, en su caso, por el exterminio de los sujetos desobedientes y eligiendo pagar el coste político que acarrea susodicha decisión.

Cuando los polis gritan “ey, tú”, el sujeto para el cual esa orden es dirigida y que gira su cuerpo en dirección a la autoridad (en dirección a la llamada del policía) es inocente por omisión ya que este sujeto no hace otra cosa sino responder como un producto irreprochable de la autoridad.

El momento en el que el sujeto desobedece y desacata dicha llamada, no importa la medida en que este momento de desobediencia se produce ( tanto como si ha tirado un cóctel molotov contra el coche policial o una botella de agua) es el momento en que la autoridad ha perdido su sentido y se convierte en algo más: una ruptura que deber ser reparada. Cuando la hombría y el honor del fascista-policía es insultada, él debe incluso matar para proteger (tal como va a declarar) a sus hijos o su familia: Orden moral y soberanía masculina o quizás la forma más común de violencia simbólica y material, hizo posible el asesinato de Alexis. Han apoyado el asesinato, construyendo su “verdad” y haciéndola real.

Junto con esto, ante el trágico límite de la muerte que da razón de ser a las vidas que viven moldeadas bajo esa sombra, la revuelta se convierte en realidad: Esta es una incomprensible e impredecible convulsión de ritmos sociales, del espacio/tiempo roto, de las estructuras desestructuradas, de la frontera entre lo que es y lo que está por llegar.

Un momento de diversión y de juego, de miedo, pasión y rabia, de confusión y de algún tipo de conciencia que es dolorosa, dinámica y llena de promesas. Un momento el cual, a pesar de todo, va o bien a asustarse y a preservar las automatizaciones que lo han creado o por el contrario va a negarse a sí mismo constantemente para convertirse en cada momento en algo diferente a lo que había sido hasta un momento antes. Todo esto para evitar terminar en la causalidad de las revueltas ahogadas en normalidad, revueltas convertidas en otra forma de autoridad mientras se defienden a sí mismas.

¿Cómo se ha vuelto algo posible la revuelta? ¿Qué derecho de los insurgentes fue reivindicado y en qué momento, por qué asesinato? ¿Cómo ha sido ese símbolo socializado? Alexis fue “nuestro Alexis”, él no ha sido “otro”, no ha sido extranjero, no ha sido inmigrante. Los estudiantes de instituto se han podido identificar con él; madres asustadas por perder a su propio hijo; Algunas voces establecidas lo podrían convertir en un héroe nacional.

El sujeto de 15 años de edad, importaba, su vida tenía valía, su final ha sido un asalto contra la esfera pública y por esa razón el duelo por Alex fue posible y casi necesario. Esta esfera se ha vuelto contra la comunidad y contra nosotros que estamos en revuelta y no nos identificamos con ella, exactamente como Alexis no se identificaba. Esta es una comunidad, a pesar de todo, En la que muchos de nosotros podemos tener el privilegio de pertenecer desde el momento en que nos reconocemos en los demás. La historia de Alexis será escrita desde su final. Fue un buen chico, han dicho. La revuelta, la cual será difícil de predecir, se ha extendido a través de la grieta de la autoridad en sí misma. Autoridad que decide qué sujetos importan en la red social de las relaciones de poder.

La revuelta, este himno contra la regularidad social, es producto de la regularidad….esta es la revuelta por “nuestro propio” sujeto que fue exterminado, por nuestro propio sujeto social. La bala fue disparada contra la sociedad en su conjunto. Hirió en todo demócrata burgués que quiere ver reflejada su propia seguridad por encima del estado y sus órganos. La bala fue una declaración de guerra contra la sociedad. El contrato social incumplido, sin consenso. El acto moral y político de la resistencia se hace posible, se vuelve entendible, justo, visible, en el momento en que llega bajo los términos y condiciones de la justicia del orden simbólico dominante, abarcando a toda la fábrica social.

Este punto de comienzo, no cancela la rectitud del levantamiento. Porque el discurso dominante, la autoridad que da nombre, forma y significado a las cosas, el ámbito de las ideas dominantes desde las cuales el concepto de la segmentación social deriva hacia el control de las formas jerárquicas de relación social, ya ha excluido previamente a los “jóvenes encapuchados” de su comunidad. Los han acorralado en los peligrosos márgenes para así marcar los límites de la desobediencia.

Nos dicen de seguir resistiendo pero no bajo esta apariencia, porque es peligroso. Lo que la legitimación social por la que llegamos en el comienzo de todo eso, ha conseguido decirnos es que si estamos todos enredados en la telaraña de la autoridad, incluso si somos sus creaciones, estamos dentro y contra ésta. Somos lo que hacemos para cambiar lo que somos. Queremos que este momento histórico adopte el contenido que le hemos dado nosotros mismos y no el sentido por el cual éste puede escapar de la noche a la mañana.

No es posible para esta autoridad cruzar de forma sangrienta los límites entre obediencia y la acción autónoma, ya que si los rebeldes necesitan convocar a su masculinidad para luchar contra la policía, necesitan cuestionar esto al mismo tiempo porque esto constituye la autoridad que ellos usan para luchar contra la policía. Y esta ambivalencia descansa en el corazón de nuestra subjetividad, es una contradicción que nos derrumba y forma la moral que tiene lugar en los márgenes de la rebelión, dentro y fuera de nosotros, en las tranquilas noches, cuando nos preguntamos qué está pasando ahora, qué se ha hecho mal, y sólo podemos escuchar silencio.

Nada existe sin el significado que le acompaña. Las estrategias de resistencia pueden tornar en estrategias de autoridad. El caos puede recrear una jerarquía en las relaciones sociales a menos que luchemos “contra” nosotros a la vez que luchamos contra el mundo, algo de “nosotros mismos” como parte de este mundo: hemos crecido dentro de los límites políticos y morales que este mundo ha fijado, dentro de las ataduras morales y políticas…se recrean las jerarquías al permitir comportamientos machistas conducidos por las emociones, debemos adoptar posiciones contra la autoridad.

(Samo)destrukcija je stvaranje

(kolektivni prevod letka koji je kružio po okupiranoj atinskoj ekonomskoj školi i drugim mestima, napisan od strane koji “pobunjenih devojaka”)

Nećemo tako lako zaboraviti noć 6. decembra. Ne zato što je ubistvo Aleksisa bilo tako nezamislivo. Državno nasilje, u meri u kojoj bi moglo pokušati da se trasformiše u produktivnije oblike suvereniteta, večito će se vraćati sebi dragim i arhetipskim oblicima nasilja. Ono će uvek držati državu unutar sopstvene strukture koja se opire modernističkom imperativu discipline, nadziranja i kontrole tela – birajući, radije, likvidaciju neposlušnog tela i birajući da plati političku cenu koja ide uz tu odluku.

Kada pandur vikne: “Hej, ti”, subjekt na kojeg je usmerena ta naredba i koji okreće sopstveno telo u pravcu autoriteta (u pravcu pandurovog poziva) automatski je nevin pošto odgovara na glas prezirući ga jer je proizvod vlasti. Trenutak kada subjekt odbije da posluša taj poziv i suprotstavi mu se, bez obzira koliko kratak bio taj trenutak neposlušnosti (čak iako nije bacio molotovljev koktel na pandurska kola već plastičnu flašu za vodu), trenutak je kada autoritet gubi svoje značenje i postaje nešto drugo: prekršaj koji mora biti popravljen. Kada je uvređena muška čast pandura-fašiste on čak može ubiti da bi zaštitio (kako će sam tvrditi) svoju decu i svoju porodicu. Moralni poredak i muški suverenitet – ili drugim rečima najtipičniji oblik simboličkog i materijalnog nasilja – omogućili su Aleksisovo ubistvo; oni su poduprli ubistvo, proizveli njegovu “istinu” i od nje stvorili realnost.

Pored toga, na tragičnoj granici smrti koja daje smisao životima koji su oblikovani njenom senom, revolt postaje realnost: ta nezamisliva, nepredvidiva konvulzija društvenh ritmova, raspuklog vremena/prostora, struktura koje više nisu strukturisane, granice između onoga što jeste i što će doći.

Trenutak radosti, straha, strasti i besa, zbunjenost i izvesna doza svesti koja je strašna, dinamična i puna obećanja. Trenutak koji će, uprkos svemu, sam sebe uplašiti i očuvati mehanizme koji su ga stvorili ili će konstantno poricati sebe da bi u svakom trenutku postao nešto drugo različito od onoga što je bio pre: sve sa ciljem da izbegne da završi u uzročnom nizu revolta koji su ugušeni u normalnosti, revoltima koji postaju još jedan oblik vlasti dok brane sami sebe.

Kako je ovaj revolt postao moguć? Koje pravo ustanika/ca je branjeno, u kom trenutku, za koje ubijeno telo? Na koji način je to bio simbol socijalizovanog? Aleksis je bio “naš Aleksis”, on nije bio “drugi”, nije bio stranac, ni migrant. Srednjoškolci bi mogli da se identifikuju s njim; majke su strahovale da ne izgube sopstveno dete; predstavnici establišmenta bi ga pretvorili u nacionalnog heroja. Telo 15-godišnjaka je bilo važno, njegov život je bio vredan življenja, a njegovo okončanje je bilo napad na javnu sferu – i otuda je žal za Aleksom bila moguća i gotovo neizbežna. Ova sfera je okrenula zajednicu protiv nas koji/e smo se pobunili/e i sa kojom se mi ne identifikujemo, baš kao što se ni Aleksis nije identifikovao. Ovo je zajednica, uprkos svemu, kojoj mnogi od nas imaju privilegiju da pripadaju pošto nas drugi priznaju za svoje. Priča o Aleksisu će biti ispisana od svog kraja. On je bio dobro dete, rekli su. Revolt, koji nismo mogli da predvidimo, postao je moguć zahvaljujući pukotinama unutar same vlasti: vlasti koja odlučuje koja su tela važna u društvenoj mreži odnosa moći. Revolt, ta himna društvene neregularnosti, proizvod je regularnosti… To je revolt zbog “našeg” tela koje je likvidirano, zbog našeg društvenog tela. Metak je ispaljen u društvo kao celinu. Bila je to povreda naneta svakom buržuaskom demokrati koji želi da njegova lična bezbednost bude preslikana u državi i njenim organima. Metak je bio objava rata društvu. Društveni ugovor je prekršen – konsenzusa nema. Moralni i politički čin otpora je postao moguć, razumljiv, pravedan, vidljiv u trenutku kada se našao pod okriljem ograničenja pravde dominantnog simboličkog poretka koji prožima društveno tkivo.

Ova početna tačka ne ukida pravičnost ustanka. Zato što dominantnim Govorom, autoritetom koji imenuje, oblikuje i daje značenja stvarima, u rasponu dominantnih ideja iz kojih potiče koncept društvene segmentacije i to na način koji mu omogućava kontrolu nad hijearhijskim društvenim odnosima, svi su već isključili “mlade sa kapuljačama” iz ove zajednice. Oni su ih potisnuli na opasnu granicu zajednice sa ciljem da odrede limite neposlušnosti.

Kažu nam da pružimo otpor ali na na ovakav način, kažu, zato što je to opasno. Ono što društvena legitimacija s kojom smo se susreli na početku svega ovoga ima da nam kaže jeste da čak iako smo uhvaćeni u mrežu vlasti, čak iako smo njene kreacije, mi smo unutar i protiv nje; mi smo ono što radimo da bismo promenili to ko smo. Mi želimo da ovaj istorijski trenutak prihvati temu koju smo sami odredili a ne značenja iz kojih može pobeći preko noći.

Nemoguće je da bez krvi ova vlast pređe granicu između poslušnosti i autonomne akcije, jer ukoliko bunotvnici treba da podažu svoju muškost da bi se suprotstavili panduru, oni treba istovremeno i da je preispituju zato što ona konstituiše autoritet kojim se služe da bi se suprotstavili panduru. I ta ambivalencija leži u srcu naše subjektivnosti, to je kontradikcija koja nas razdire i oblikuje moralnu veličanstvenost na marginama pobune, izvan i unutar nas, tokom mirnih noći kada se pitamo šta se sada dešava, šta nije u redu, a jedino što možemo čuti je tišina.

Ništa ne postoji bez značenja koje mu je dodeljeno. Strategije otpora se mogu pretvoriti u strategije autoriteta: Haos će ponovo stvoriti hijearhiju u društvenim odnosima sem ukoliko se borimo sa samima sobom dok se borimo sa svetom, nekim sopstvima koje smo formirale/i kao neko ko je deo ovog sveta: mi smo odrasle/i unutar moralnih i političkih granica koje određuje ovaj svet, unutar moralno-politčkih veza u kojima se formira ego… Ponovo će se pretvoriti u hijerarhiju, ukoliko ne odbacimo muško mačo ponašanje koje podivlja i bude ponešeno emocijama, ukoliko prihvatimo pozicije koje se sažimaju u pozicijama vlasti.

Pobunjene devojke

We should stand in solidarity with our brothers and sisters in Greece, but we should not wait for them to liberate us. As anarchists and anti-authoritarians, we must recognize that it is only the people, the downtrodden, and those who sympathize with their struggle, that can form alternative social groups and resist this tradition of hierarchy and oppression that has lasted 5000 years too long. As those living in the most encroaching, murderous Empire of the late 20th and early 21st century, it is our duty to do everything we can to not just undermine it, but make it collapse. Greece is not an ending, but a beginning . . .a model for what can be accomplished, if we stop trying to work within the system and bickering amongst ourselves in our little collectives, and unite together in the streets.

For a long time I was trying to create Ecological University People’s Organization,
all over the world, organization of all the students, that to establish new models of Direct and/or Participatory Democracy!
I need to send You the projects for this Organization of students all over, so as to bring participatory democracy and to create Sustainable future, but can’t attached it. Please find out how to send it, Thanks,

(Selbst)-Zerstörung ist Schöpfung

(Englische Gemeinschaftsübersetzung eines Flugblatts, das in der besetzten Athener Wirtschaftsschule (School

of Economics) und andernorts verbreitet wurde, geschrieben von den “Mädchen in Revolte”)

Wir werden die Nacht des 6. Dezember nicht so leicht vergessen. Nicht weil die Ermordung von Alexis

unbegreiflich war. Staatsgewalt, so viel sie auch versuchen mag, sich in produktiveren Gebilden der

Herrschaft zu konstruieren, wird immer wieder zu liebgewordenen und archetypischen Formen der Gewalt

zurückkehren. Sie wird innerhalb ihrer Struktur immer einen Zustand zurückbehalten, der sich dem

modernistischen Gebot der Disziplin, Überwachung und Kontrolle des Körpers widersetzt – und wählt eher die

Vernichtung des ungehorsamen Körpers und trifft die Wahl, den politischen Preis zu zahlen, der mit dieser

Entscheidung einhergeht.

Wenn die Bullen schreien “he, du”, ist das Subjekt, an welches dieses Kommando gerichtet ist, und welches

ihren/seinen Körper in die Richtung der Authorität dreht (in die Richtung des Rufes des Bullen), im

Normalfall unschuldig, da es als Produkt der Authorität auf die Stimme reagiert, die ihm etwas vorwirft. Der

Moment, wenn das Subjekt der Aufforderung nicht gehorcht und ihr trotzt, egal, wie zurückhaltend dieser

Ungehorsam sein mag (sogar wenn es keinen Molotov auf die Bullenwanne wirft, sondern eine Wasserflasche), ist

ein Moment, in dem Authorität ihre Bedeutung verliert und etwas anderes wird: eine Bresche, die repariert

werden muss. Wenn die männliche Ehre des Faschisten-Bullen verletzt ist, mag er sogar töten, um (wie er

selber behaupten wird) seine Kinder und seine Familie zu beschützen. Moralische Ordnung und männliche

Herrschaft – oder anders gesagt, die typischste Form symbolischer und materieller Gewalt – haben die

Ermordung von Alexis möglich gemacht; sie stützten den Mord, produzierten seine “Wahrheit” und machten ihn

zur Realität.

Damit einhergehend, an dem tragischen Limit eines Todes, der Leben, die durch seinen Schatten geformt werden,

einen Sinn gibt, wurde Revolte eine Realität: dieser unbegreifliche, unvorhersehbare Aufruhr sozialer

Rhythmen, gebrochenen Zeit/Raums, nicht mehr strukturierter Strukturen, der Grenze zwischen dem, was ist und

dem, was kommen wird.

Ein Moment der Freude und des Spiels, der Angst, Leidenschaft und Wut, der Verwirrung und einigem

Bewusstsein, das schmerzlich, dynamisch und voller Versprechungen ist. Ein Moment, der, nichtsdestotrotz,

entweder sich selbst Angst einjagen und die Automatismen, die ihn erschaffen haben, konservieren wird, oder

sich selber ständig verneinen wird, um in jedem Moment etwas anderes zu werden als was es vorher war: alles,

um zu vermeiden, bei der Kausalität von Revolten zu enden, die in Normalität ersticken, Revolten, die eine

andere Form von Authorität werden, während sie sich verteidigen.

Wie wurde diese Revolte möglich? Welches Recht der Aufständischen wurde verteidigt, in welchem Moment, für

welchen ermordeten Körper? Wie wurde dieses Symbol sozialisiert? Alexis war “unser Alexis”, er war kein

“anderer”, kein Ausländer, kein Migrant. Hochschul-Studenten konnten sich mit ihm identifizieren; Mütter

hatten Angst, ihr eigenes Kind zu verlieren; Stimmen des Establishments würden ihn in einen nationalen Helden

verwandeln. Der Körper des 15-jährigen spielte eine Rolle, sein Leben war es wert zu leben, sein Ende war ein

Angriff auf die öffentliche Sphäre – und aus diesem Grund war die Trauer um Alexis möglich und beinahe

notwendig. Diese Sphäre wandte sich gegen [?] eine Gemeinde, mit der wir, die wir revoltierten, uns nicht

identifizieren, genau wie Alexis es nicht tat. Das ist eine Gemeinde, dennoch, zu der viele von uns das

Privileg haben, zu gehören, da die anderen uns als zu ihnen dazugehörig anerkennen. Die Geschichte von Alexis

wird von ihrem Ende her geschrieben werden. Er war ein gutes Kind, sagten sie. Die Revolte, die wir nicht

hätten vorhersehen können, wurde möglich durch die Brüche in der Authorität selber: eine Authorität, die

entscheidet, welche Körper eine Rolle spielen in dem sozialen Netzwerk der Macht-Beziehungen. Die Revolte,

diese Hymne an soziale Nicht-Ordnungsmässigkeit, ist ein Produkt der Ordnungsmässigkeit… Es ist die Revolte

für “unseren eigenen” Körper, der vernichtet wurde, für unseren eigenen sozialen Körper. Die Kugel wurde

gegen die Gesellschaft als Ganzes abgefeuert. Es war eine Wunde aller bourgeioisen Demokraten, die ihre

eigene Sicherheit auf den Staat und seine Organe wiedergespiegelt sehen wollen. Die Kugel war eine

Kriegserklärung an die Gesellschaft. Der soziale Vertrag wurde gebrochen – es gibt keinen Konsens. Der

moralische und politische Akt des Widerstands wurde möglich, verständlich, gerecht, sichtbar in dem Moment,

als er unter die Bedingungen und Konditionen der Justiz der herrschenden symbolischen Ordnung fiel, welche

das soziale Gefüge ummantelt.

Dieser Anfangspunkt nimmt dem Aufstand nicht seine Rechtmässigkeit. Aufgrund der herrschenden Sprache, der

Authorität, die Dingen Namen, Form und Bedeutung verleiht, hat der Bereich der herrschenden Ideen, von denen

das Konzept der sozialen Zersplitterung zur Kontrolle der hierarchischen sozialen Beziehungen abgeleitet ist,

insgesamt bereits die “vermummten Jugendlichen” (hooded youth) von dieser Gemeinde ausgeschlossen. Sie haben

sie auf der gefährlichen Grenzlinie der Gemeinde in die Ecke gedrängt, um die Grenzen des Ungehorsams zu

ziehen.

Sie sagen uns, wir sollen uns wehren, aber nicht auf diese Art, sagen sie, weil es gefährlich ist. Was uns

die soziale Legitimation, der wir am Anfang des Ganzen begegnet sind, gezeigt hat, ist, dass sogar wenn wir

im Netz der Authorität verstrickt sind, sogar wenn wir seine Geschöpfe sind, wir sind darin und dagegen; wir

sind was wir tun, um zu verändern, wer wir sind. Wir wollen, dass dieser historische Moment die Inhalte, die

wir uns gesetzt haben, annimmt und nicht die Bedeutungen, denen er über Nacht entfliehen kann.

Dieser Authorität wegen ist es nicht möglich, kaltblütig die Grenze zwischen Gehorsam und autonomer Aktion zu

überqueren, weil, wenn die Rebellen ihre Männlichkeit antreten lassen müssen, um gegen den Bullen zu kämpfen,

müssen sie das zur gleichen Zeit in Frage stellen, weil es die Authorität darstellt, die sie benutzen, um

gegen den Bullen zu kämpfen. Und diese Ambivalenz liegt im Herzen unserer Subjektivität, es ist ein

Widerspruch, der uns zerreisst und der die moralische Brilianz formt, die sich an den Rändern der Rebellion

ereignet, ausserhalb und innerhalb von uns, in den stillen Nächten, wenn wir uns wundern, was jetzt los ist,

was falsch gelaufen ist, und wir nur Stille hören können.

Nichts existiert ohne die Bedeutung, die ihm zugeschrieben wird. Widerstands-Strategien können sich in

Strategien der Authorität verwandeln: Chaos wird eine Hierarchie in sozialen Beziehungen wieder-erschaffen,

es sei denn, wir kämpfen mit uns selbst, während wir mit der Welt kämpfen, den ‘Selbsts’, die wir als Teil

dieser Welt gebildet haben: wir sind inmitten der moralischen und politischen Beschränkungen aufgewachsen,

die diese Welt setzt, inmitten der moralisch-politischen Fesseln, innerhalb derer das Selbst entsteht… Es

[Chaos] wird sich selbst als eine Hierarchie wieder-erschaffen, sollten wir männliches Macho-Verhalten, das

Amok läuft und sich von Emotionen hinreissen lässt, nicht beenden, sollten wir Positionen annehmen, die sich

in Positionen der Authorität verdichten.

Mädchen in Revolte (girls in revolt)