(collective translation of a leaflet circulated in the occupied Athens School of Economics and elsewhere, written by the “girls in revolt”)
We won’t forget the night of December 6th that easily. Not because the assassination of Alexis was incomprehensible. State violence, as much as it might try to construct itself into more productive formations of sovereignty, will endlessly return to dear and archetypal forms of violence. It will always retain within its structure a state disobeying the modernist command for discipline, surveillance and control of the body – opting, rather, for the extermination of the disobedient body and chosing to pay the political cost coming with this decision.
When the cop shouts “hey, you”, the subject to which this command is directed and which turns its body in the direction of authority (in the direction of the call of the cop) is innocent by default since it responds to the voice reproaching it as a product of authority. The moment when the subject disobeys this call and defies it, no matter how low-key this moment of disobedience might be (even if it didn’t throw a molotov to the cop car but a water bottle) is a moment when authority loses its meaning and becomes something else: a breach that must be repaired. When the manly honour of the fascist-cop is insulted he may even kill in order to protect (as he himself will claim) his kids and his family. Moral order and male sovereignty - or else the most typical form of symbolic and material violence - made possible the assassination of Alexis; they proped the murder, produced its “truth” and made it a reality.
Along with this, at the tragic limit of a death that gives meaning to lives shaped by its shade, revolt became a reality: this incomprehensible, unpredictable convulsion of social rhythms, of the broken time/space, of the structures structured no more, of the border between what is and what is to come.
A moment of joy and play, of fear, passion and rage, of confusion and some consciousness that is grievous, dynamic and full of promises. A moment which, regardless, will either frighten itself and preserve the automations that created it or will deny itself constantly in order to become at each moment something different to what it was before: all in order to avoid ending up at the causalıty of revolts suffocated ın normalıty, revolts becoming another form of authority whilst defending themselves.
How did this revolt become possible? What right of the insurgents was vindicated, at what moment, for what murdered body? How was this symbol socialised? Alexis was “our Alexis”, he was no “other”, no foreigner, no migrant. High school students could identify with him; mothers feared losing their own child; establishment voices would turn him into a national hero. The body of the 15-year old mattered, his life was worth living, its ending was an assault against the public sphere – and for this reason mourning Alex was possible and nearly necessary. This sphere turned against a community us who revolted don’t identify with, exactly like Alexis did not identify. This is a community, regardless, in which many of us many have the priviledge to belong since the others recognise us as their own. The story of Alexis will be writen from its end. He was a good kid, they said. The revolt, which we would have been unable to predict, became possible through the cracks of authority itself: an authority deciding what bodies matter in the social network of relations of power. The revolt, this hymn to social non-regularity, is a product of regularity… It is the revolt for “our own” body that was exterminated, for our own social body. The bullet was shot against the society as a whole. It was a wound on every bourgeiois democrat who wants their own security to be reflected upon the state and its organs. The bullet was a declaration of war against society. The social contract was breached – there is no consensus. The moral and political act of resistance became possible, understandable, just, visible at the moment when it came under the terms and conditions of justice of the dominant symbolic order encompassing the social fabric.
This starting point does not cancel the righteousness of the uprising. Because the dominant Speech, the authority that gives name, shape and meaning to things, the range of dominant ideas from which the concept of social segmentation derives so as to control the hierarchical social relations have all already excluded the “hooded youths” from this community. They have cornered them at the community’s dangerous borderline in order to set the limits of disobedience.
They tell us to resist but not in this fashion, they say, because it is dangerous. What the social legitimation we came across at the beginning of all this has got to tell us is that even if we are tangled in the web of authority, even if we are its creations, we are inside and against it; we are what we do in order to change who we are. We want this historical moment to adopt the content we have set ourselves and not the meanings from which it can escape overnight.
It is not possible for this authority to bloodlessly cross the boundary between obedience and autonomous action, since if the rebels need to muster up their masculinity in order to fight the cop, they need to question it at the same time because it constitutes the authority they use to fight the cop. And this ambivalence lies at the heart of our subjectivity, it is a contradiction that tears us apart and forms the moral splendour that takes place in the margins of the rebellion, outside and inside us, on the quiet nights when we wonder what is going on now, what has gone wrong, and we can only hear silence.
Nothing exists without the meaning assigned to it. Resistance strategies can turn into strategies of authority: Chaos will recreate a hierarchy in social relationships unless we fight with ourselves while fighting the world, some selves that we formed as part of this world: we have grown within the moral and political limits this world sets, within the moral-political ties in which the self comes into being… It will recreate itself into a hierarchy, should we not bring off male macho behaviour that goes berzerk and gets carried away by emotion, should we adopt positions that densify in positions of authority.
girls in revolt
18 Comments
y’all are so badass; Against Organisms Sisters!
“Chaos will recreate a hierarchy in social relationships unless we fight with ourselves while fighting the world…”
amazing. i am so thankful for what you all are doing. i cannot wait for the fire to spread.
-chicago, U.S.
Very well done
Living in America this is the first I’ve heard of this. In my “free country” this has been hidden. Thank you! I hope you free us all! The time and opportunity to act has been with us so long, and finally the people have taken charge! Fight the bourgeoisie, for the ones who aren’t even allowed to know that you are!
FRENCH TRANSLATION
L’(auto)-destruction est de la création
Vendredi 19 décembre 2008
(traduction collective d’un dépliant distribué entre autres dans l’Ecole d’Economie d’Athènes occupée, écrit pas des “filles révoltées”)
Nous n’oublions pas si facilement la nuit du 6 décembre. Pas parce que le meurtre d’Alexis était incompréhensible. La violence d’Etat, même si elle essayait de s’incarner en des formes plus constructives de souveraineté, reviendra indéfiniment à ses chères formes caricaturales de violence. L’Etat conservera toujours dans sa structure une forme de désobéissance envers l’ordre moderne de discipline, de surveillance et de contrôle des individus – optant plutôt pour l’extermination de la partie désobéissante et prêt à payer le coût politique d’une telle décision.
Quand les flics gueulent “Eh, toi”, le sujet auquel cet ordre est adressé et qui tourne son corps dans la direction de l’autorité (dans la direction d’où vient l’appel des flics) est innocent par défaut puisqu’il répond à la voix vindicative en tant que produit de l’autorité. Le moment où le sujet désobéit à l’appel et le défie, peu importe le niveau d’inocuité de cette désobéissance (même s’il ne jette pas un cocktail molotov sur le flic, mais une simple bouteille d’eau) est le moment où l’autorité perd son sens et devient quelque chose d’autre : une violation qui doit être punie. Lorsque l’honneur viril du flic fasciste est bafoué, il peut aller jusqu’à tuer pour protéger (comme il le dit lui-même) ses enfants et sa famille. L’ordre moral et la souverainté mâle – autrement dit, la forme la plus typique de violence symbolique et matérielle – ont rendu possible le meurtre d’Alexis; ils ont justifié le meurtre, produit la “vérité” autour de ce meurtre et en ont fait une réalité.
Parallèlement à cela, à l’orée tragique d’une mort qui a donné une signification aux vies façonnées par son ombre, la révolte est devenue une réalité : cette convulsion incompréhensible et imprévisible de rythmes sociaux, du temps et de l’espace brisés, des structures déstructurées, de la frontière entre ce qui est et ce qui arrive.
Un moment de joie et de jeu, de peur, de passion et de rage, de confusion et d’une conscience qui est grave, dynamique et pleine de promesses. Un moment qui, indépendemment, va soit se faire peur et conserver les automatismes qui l’ont créé, soit se nier constamment afin de devenir à chaque moment quelque chose de différent de ce qu’il était auparavant : tout plutôt qu’échouer en une révolte justifiée mais s’asphyxiant dans la normalité, en une révolte devenant une autre forme d’autorité en se défendant elle-même.
Comment cette révolte est-elle devenue possible ? Quel droit revendiquèrent les insurgés, à quel moment, pour quel meurtre ? Comment ce symbole a-t-il été socialisé ? Alexis était “notre Alexis”, il n’était pas “un autre”, pas un étranger, pas un immigré. Les lycéens pouvaient s’identifier à lui; les mères ont eu peur pour leur propre enfant; les voix des lycées ont fait de lui un héros national. Ce jeune de 15 ans nous concernait, sa vie valait la peine d’être vécue, sa fin était une attaque contre la sphère publique – et pour cette raison le deuil d’Alex était possible et presque nécessaire. Cette sphère s’est transformée en une communauté -nous- qui s’est révoltée contre ce à quoi elle ne s’identifiait pas, exactement comme Alexis ne s’y identifiait pas. Il s’agit d’une communauté en laquelle, quelle qu’elle soit, nombre d’entre nous ont le privilège d’appartenir puisque les autres nous reconnaissent comme des leurs. L’histoire d’Alexis va être écrite à partir de sa fin. C’était un bon garçon, disent-ils. La révolte, que nous aurions été incapables de prédire, devint possible à travers la fissure de l’autorité elle-même : une autorité qui décide quels individus la gênent dans le réseau social des relations de pouvoir. La révolte, cet hymne à l’irrégularité sociale, est un produit de la régularité… C’est la révolte de “notre propre” corps exterminé, pour notre propre corps social. La balle a été tirée contre la société dans sa globalité. Cette révolte a été une flétrissure pour chaque bourgeois démocrate qui désire voir sa propre sécurité reflétée dans l’Etat et ses organismes. La balle a été une déclaration de guerre contre la société. Le contrat social a été rompu – il n’y a plus de consensus. L’acte moral et politique de résistance devint possible, compréhensible, juste, visible au moment où il arrivait aux termes et conditions de justice de l’ordre dominant symbolique englobant le tissu social.
Ce point de départ n’annule pas la justice de l’insurrection. Parce que le discours dominant, l’autorité qui nomme les choses, leur donne forme et signification, l’autorité qui fixe l’échelle des valeurs dominantes à partir desquelles dérive le concept de segmentation sociale qui contrôle les relations sociales hiérarchiques, ont déjà exclu les “jeunes cagoulés” de cette communauté. Ils les ont cantonnés à la périphérie dangereuse de la société, afin de fixer les limites de la désobéissance.
Ils nous enjoignent de résister, mais pas de cette manière, disent-ils, parce que c’est dangereux. A quelle légitimation sociale sommes-nous parvenus
au début de tout cela, qui doit nous dire que même si nous sommes prisonnier des mailles de l’autorité, même si nous sommes ses créations, nous sommes en elle mais contre elle; Nous sommes ce que nous faisons dans le but de changer qui nous sommes. Nous souhaitons voir ce moment historique adopter le contenu que nous avons nous-même fixé et pas des significations avec lesquelles il disparaitra dans la nuit.
Il est impossible à cette autorité de traverser de façon non sanglante la frontière entre l’obéissance et l’action autonome, car si les insurgés doivent prouver leur virilité pour affronter les flics, ils doivent s’interroger en même temps parce qu’elle constitue l’autorité qu’ils utilisent pour combattre les flics. Et cette ambivalence est au coeur de notre subjectivité, c’est la contradiction qui nous déchire et forme la splendeur morale qui prend place aux marges de la rébellion, hors de nous et en nous, pendant les nuits calmes où nous nous demandons ce qui se passe, qu’est ce qui a échoué, et où nous n’entendons que le silence.
Rien n’existe sans la signification qui l’accompagne. Les stratégies de résistance peuvent se déformer en stratégies autoritaires: le Chaos récréera une hiérarchie dans les relations sociales si nous ne luttons pas contre nous-même en même temps que nous affrontons le monde, nous-même ayant été une partie de ce monde: nous avons grandi entre les barrières morales et politiques que ce monde dispose, à l’intérieur des liens moraux et politiques dans lesquels nous devenons des êtres… Le Chaos se transformera en hiérarchie, si nous ne mettons pas fin au comportement macho qui se laisse emporter par l’émotion, si nous adoptons des positions qui se rigidifient en positions d’autorité.
viva revolucion!
Much solidarity from little switzerland. There were riots also here in front of the greek embassy! we protest with you. go on!
swiss
Rassemblement samedi 20 décembre 2008 13H00 à la Fontaine des Innocents (Les Halles), organisé par les Etudiants et les Travailleurs Grecs à Paris.
Il est temps que cette ville morte se réveille !!! Faites tourner !!!
Italy?
TURKISH TRANSLATION
((Öz)yıkım Yaratmadır
‘Girls in Revolt*’ tarafından yazılan, Atina İktisat Fakültesi ve başka yerlerde dağıtılan broşürün kolektif tercümesi)
6 Aralık gecesini o kadar kolay unutmayacağız. Alexis’in katli akıl almaz olduğu için değil. Devlet şiddeti, her ne kadar kendisini tahakkümün daha üretken formlarına göre yapılandırmayı denese de, nihayetinde şiddetin benimsenmiş ve ilk örnek (arketip) formlarına dönecektir. Devlet her zaman oluşumun içinde, disiplin, gözetim ve kontrol öngören modernist emre aykırı bir devlet barındıracak ve bu modernist yasanın aksine kendisine itaat etmeyen birimin imhasını ve bu kararı ile birlikte gelecek politik bedeli ödemeyi seçecektir.
Polis “hey sen” diye bağırdığında, bu emrin kendisine yöneltildiği ve yönünü otoriteye doğru (polis ikazının geldiği yöne doğru) çeviren kişi kural olarak masumdur çünkü kendisine otoritenin bir ürünü olarak uyarıda bulunan sese cevap vermektedir. Vatandaşın bu uyarıya itaat etmediği ve ona meydan okuduğu an, bu itaatsizlik anı ne kadar önemsiz olursa olsun (polis arabasına bir Molotof değil de bir pet şişe de atmış olsa), otoritenin anlamını yitirdiği ve başka bir şeye dönüştüğü andır: tazmini gereken bir ihlal. Faşist polisin maço onuru aşağılandığında, kendi çocuklarını ve ailesini korumak için (kendisinin de itiraf edeceği üzere) öldürebilir bile. Ahlaki düzen ve erkek egemenliği ya da başka bir deyişle sembolik ve fiziksel şiddetin en tipik örneği, Alexis’in katlini mümkün kıldı, cinayeti provoke ettiler, doğruluğunu ürettiler ve onu gerçek kıldılar.
Bununla birlikte, bir ölümün trajik limitinin gölgesi ile şekillenen yaşamlarla ayaklanma gerçek oldu: bu sosyal dinamiklerin akıl almaz, öngörülemez ihtilacı ile zaman ve uzamın kırılmasıyla, artık yapılanmayan yapılarla, olan ve olacak olanın arasındaki sınırla.
Bir neşe ve oyun, korku, tutku ve gazap anı; dinamik ve vaatlerle dolu. Öyle bir an ki, bağımsızca, ya korkup kendisini yaratan otomasyonları saklı tutacak ya da kendisini her an olduğundan başka bir şey olmak için inatla inkâr edecek: hepsi sonunda kendi normalizasyonunda boğulan ayaklanmaların nedenselliğinden, kendilerini korurken otoritenin bir başka formuna dönüşen ayaklanmalardan kaçınmak için.
Bu ayaklanma nasıl mümkün oldu? Ayaklananların hangi hakkı talep edildi, hangi anda, hangi öldürülen beden için? Bu sembol nasıl toplumsallaştırıldı? Alexis bizim Alexis’imizdi, “öteki” değildi, yabancı değildi, mülteci değildi. Lise öğrencileri kendilerini onunla özdeşleştirebildi, anneler kendi çocuklarını kaybetmekten korkabildi: Yapıcı sesler onu bir ulusal kahramana dönüştürebilirdi. 15 yaşında bir ergenin bedeni önemliydi, yaşamı yaşanmaya değerdi, sonu kamusal alan için bir aşağılamaydı-ve bu yüzden Alexis için yas tutmak mümkün ve nerede ise gerekli idi. Bu alan, ayaklanan bir topluluğa, bizlere, kendisini Alexis’in de yapmadığı gibi onunla tanımlamayanlara arkasını döndü. Bu, bağımsız olarak, diğerleri bizleri kendilerine ait olarak gördüğü için pek çoğumuzun içine dâhil olma ayrıcalığını taşıdığımız bir topluluk. Alexis’in hikâyesi sonundan başlanarak yazılacak. İyi bir çocuktu, dediler. Öngöremediğimiz ayaklanma, otoritenin kendi çatlakları sayesinde mümkün oldu: İktidar ilişkilerinin sosyal ağında hangi bedenlerin değeri olduğuna karar veren bir otoritenin… Ayaklanma, bu sosyal düzensizliğe ağıt, bir düzenin mahsulüdür. O kurşun bir bütün olarak topluma sıkıldı. Güvenliklerinin devlet ve organları tarafından yansıtılmasını isteyen her burjuva için bir yaraydı. O kurşun topluma karşı bir savaş ilanıydı. Sosyal sözleşme ihlal edilmişti_uzlaşma yoktu. Sosyal dokuyu kuşatan sembolik baskın düzenin adaletinin hüküm ve şartları altında, ahlaki ve politik direniş mümkün, anlaşılır, adil ve görünür oldu.
Bu başlangıç noktası, süren ayaklanmanın haklılığını sona erdirmez. Çünkü hâkim söylem, şeylere adlar, biçim ve anlam veren otorite, hiyerarşik toplumsal ilişkileri kontrol etmek amacıyla sosyal segmentasyon kavramını doğuran baskın düşünceler, bu toplumdan çoktan “kukuletalı gençlik”i dışladı. İtaatsizliğin sınırlarını çizebilmek için onları toplumun sınır çizgisinde köşeye sıkıştırdı.
Bize mücadele etmemizi ama bu şekilde etmememizi çünkü bunun tehlikeli olduğunu söylüyorlar. Bütün bunların başlangıcında karşılaştığımız sosyal meşruiyetin bize mesajı, otoritenin şebekesine karışmış olsak da, onun yaratıcıları olsak da, onun içinde ve ona karşı olduğumuzdur: bizler kendimizi değiştirmek için ne yapıyorsak oyuz. Bu tarihsel anın bizzat bizlerin kurduğu içeriği benimsemesini istiyoruz, bu içerikten gece yarısı kaçabilecek olan anlamı değil.
Mevcut otorite için, itaat ile otonom eylem arasındaki sınırı kansız geçmek mümkün değil, ayaklanmacılar polisle mücadele etmek için tüm erkekliklerini bir araya topladıklarında, bu aynı zamanda polisle mücadele etmek için kurdukları otoriteye tekabül ettiğinden onu sorgulamak zorunda kalacaklar. Ve bu çelişik duygu öznelliğimizin ta kalbinde yatıyor, bu bizleri birbirimizden koparan, mücadelenin sınırlarında yer alan ahlaki görkemi şekillendiren, içimizde ve dışımızda, sessiz gecelerde dışarıda şimdi ne olduğunu merak ederken ve sadece sessizliği duyarken, neyin yanlış olduğunu merak ederken duyduğumuz.
Kendisine yüklenen anlamdan bağımsızca var olan hiçbir şey yoktur. Direniş stratejileri otoritenin kendisine dönüşebilir: Kargaşa; biz, bu dünyanın bir parçası olarak var ettiğimiz benlikler, dünya ile kavga ederken kendimizle de kavga etmezsek sosyal ilişkilerdeki hiyerarşiyi yeniden yaratır: biz bu dünyanın koyduğu ahlaki ve politik limitler içinde büyüdük, benliğin var oluşa büründüğü ahlaki-politik bağlar içinde… Eğer çılgına dönen maço erkek davranış biçimine dur diyemezsek, kendisini otorite olarak yeniden üretir ve otoritede içkin olan posizyonlarda kendimizi konumlandırırsak duygusallıkla otorite var edilir.
*Girls In Revolt- Ayaklanmada Kızlar
German Translation – Hoping to be precise, please correct, if you find mistakes…
(Selbst)-Zerstörung ist Schöpfung
(Englische Gemeinschaftsübersetzung eines Flugblatts, das in der besetzten Athener Wirtschaftsschule (School
of Economics) und andernorts verbreitet wurde, geschrieben von den “Mädchen in Revolte”)
Wir werden die Nacht des 6. Dezember nicht so leicht vergessen. Nicht weil die Ermordung von Alexis
unbegreiflich war. Staatsgewalt, so viel sie auch versuchen mag, sich in produktiveren Gebilden der
Herrschaft zu konstruieren, wird immer wieder zu liebgewordenen und archetypischen Formen der Gewalt
zurückkehren. Sie wird innerhalb ihrer Struktur immer einen Zustand zurückbehalten, der sich dem
modernistischen Gebot der Disziplin, Überwachung und Kontrolle des Körpers widersetzt – und wählt eher die
Vernichtung des ungehorsamen Körpers und trifft die Wahl, den politischen Preis zu zahlen, der mit dieser
Entscheidung einhergeht.
Wenn die Bullen schreien “he, du”, ist das Subjekt, an welches dieses Kommando gerichtet ist, und welches
ihren/seinen Körper in die Richtung der Authorität dreht (in die Richtung des Rufes des Bullen), im
Normalfall unschuldig, da es als Produkt der Authorität auf die Stimme reagiert, die ihm etwas vorwirft. Der
Moment, wenn das Subjekt der Aufforderung nicht gehorcht und ihr trotzt, egal, wie zurückhaltend dieser
Ungehorsam sein mag (sogar wenn es keinen Molotov auf die Bullenwanne wirft, sondern eine Wasserflasche), ist
ein Moment, in dem Authorität ihre Bedeutung verliert und etwas anderes wird: eine Bresche, die repariert
werden muss. Wenn die männliche Ehre des Faschisten-Bullen verletzt ist, mag er sogar töten, um (wie er
selber behaupten wird) seine Kinder und seine Familie zu beschützen. Moralische Ordnung und männliche
Herrschaft – oder anders gesagt, die typischste Form symbolischer und materieller Gewalt – haben die
Ermordung von Alexis möglich gemacht; sie stützten den Mord, produzierten seine “Wahrheit” und machten ihn
zur Realität.
Damit einhergehend, an dem tragischen Limit eines Todes, der Leben, die durch seinen Schatten geformt werden,
einen Sinn gibt, wurde Revolte eine Realität: dieser unbegreifliche, unvorhersehbare Aufruhr sozialer
Rhythmen, gebrochenen Zeit/Raums, nicht mehr strukturierter Strukturen, der Grenze zwischen dem, was ist und
dem, was kommen wird.
Ein Moment der Freude und des Spiels, der Angst, Leidenschaft und Wut, der Verwirrung und einigem
Bewusstsein, das schmerzlich, dynamisch und voller Versprechungen ist. Ein Moment, der, nichtsdestotrotz,
entweder sich selbst Angst einjagen und die Automatismen, die ihn erschaffen haben, konservieren wird, oder
sich selber ständig verneinen wird, um in jedem Moment etwas anderes zu werden als was es vorher war: alles,
um zu vermeiden, bei der Kausalität von Revolten zu enden, die in Normalität ersticken, Revolten, die eine
andere Form von Authorität werden, während sie sich verteidigen.
Wie wurde diese Revolte möglich? Welches Recht der Aufständischen wurde verteidigt, in welchem Moment, für
welchen ermordeten Körper? Wie wurde dieses Symbol sozialisiert? Alexis war “unser Alexis”, er war kein
“anderer”, kein Ausländer, kein Migrant. Hochschul-Studenten konnten sich mit ihm identifizieren; Mütter
hatten Angst, ihr eigenes Kind zu verlieren; Stimmen des Establishments würden ihn in einen nationalen Helden
verwandeln. Der Körper des 15-jährigen spielte eine Rolle, sein Leben war es wert zu leben, sein Ende war ein
Angriff auf die öffentliche Sphäre – und aus diesem Grund war die Trauer um Alexis möglich und beinahe
notwendig. Diese Sphäre wandte sich gegen [?] eine Gemeinde, mit der wir, die wir revoltierten, uns nicht
identifizieren, genau wie Alexis es nicht tat. Das ist eine Gemeinde, dennoch, zu der viele von uns das
Privileg haben, zu gehören, da die anderen uns als zu ihnen dazugehörig anerkennen. Die Geschichte von Alexis
wird von ihrem Ende her geschrieben werden. Er war ein gutes Kind, sagten sie. Die Revolte, die wir nicht
hätten vorhersehen können, wurde möglich durch die Brüche in der Authorität selber: eine Authorität, die
entscheidet, welche Körper eine Rolle spielen in dem sozialen Netzwerk der Macht-Beziehungen. Die Revolte,
diese Hymne an soziale Nicht-Ordnungsmässigkeit, ist ein Produkt der Ordnungsmässigkeit… Es ist die Revolte
für “unseren eigenen” Körper, der vernichtet wurde, für unseren eigenen sozialen Körper. Die Kugel wurde
gegen die Gesellschaft als Ganzes abgefeuert. Es war eine Wunde aller bourgeioisen Demokraten, die ihre
eigene Sicherheit auf den Staat und seine Organe wiedergespiegelt sehen wollen. Die Kugel war eine
Kriegserklärung an die Gesellschaft. Der soziale Vertrag wurde gebrochen – es gibt keinen Konsens. Der
moralische und politische Akt des Widerstands wurde möglich, verständlich, gerecht, sichtbar in dem Moment,
als er unter die Bedingungen und Konditionen der Justiz der herrschenden symbolischen Ordnung fiel, welche
das soziale Gefüge ummantelt.
Dieser Anfangspunkt nimmt dem Aufstand nicht seine Rechtmässigkeit. Aufgrund der herrschenden Sprache, der
Authorität, die Dingen Namen, Form und Bedeutung verleiht, hat der Bereich der herrschenden Ideen, von denen
das Konzept der sozialen Zersplitterung zur Kontrolle der hierarchischen sozialen Beziehungen abgeleitet ist,
insgesamt bereits die “vermummten Jugendlichen” (hooded youth) von dieser Gemeinde ausgeschlossen. Sie haben
sie auf der gefährlichen Grenzlinie der Gemeinde in die Ecke gedrängt, um die Grenzen des Ungehorsams zu
ziehen.
Sie sagen uns, wir sollen uns wehren, aber nicht auf diese Art, sagen sie, weil es gefährlich ist. Was uns
die soziale Legitimation, der wir am Anfang des Ganzen begegnet sind, gezeigt hat, ist, dass sogar wenn wir
im Netz der Authorität verstrickt sind, sogar wenn wir seine Geschöpfe sind, wir sind darin und dagegen; wir
sind was wir tun, um zu verändern, wer wir sind. Wir wollen, dass dieser historische Moment die Inhalte, die
wir uns gesetzt haben, annimmt und nicht die Bedeutungen, denen er über Nacht entfliehen kann.
Dieser Authorität wegen ist es nicht möglich, kaltblütig die Grenze zwischen Gehorsam und autonomer Aktion zu
überqueren, weil, wenn die Rebellen ihre Männlichkeit antreten lassen müssen, um gegen den Bullen zu kämpfen,
müssen sie das zur gleichen Zeit in Frage stellen, weil es die Authorität darstellt, die sie benutzen, um
gegen den Bullen zu kämpfen. Und diese Ambivalenz liegt im Herzen unserer Subjektivität, es ist ein
Widerspruch, der uns zerreisst und der die moralische Brilianz formt, die sich an den Rändern der Rebellion
ereignet, ausserhalb und innerhalb von uns, in den stillen Nächten, wenn wir uns wundern, was jetzt los ist,
was falsch gelaufen ist, und wir nur Stille hören können.
Nichts existiert ohne die Bedeutung, die ihm zugeschrieben wird. Widerstands-Strategien können sich in
Strategien der Authorität verwandeln: Chaos wird eine Hierarchie in sozialen Beziehungen wieder-erschaffen,
es sei denn, wir kämpfen mit uns selbst, während wir mit der Welt kämpfen, den ‘Selbsts’, die wir als Teil
dieser Welt gebildet haben: wir sind inmitten der moralischen und politischen Beschränkungen aufgewachsen,
die diese Welt setzt, inmitten der moralisch-politischen Fesseln, innerhalb derer das Selbst entsteht… Es
[Chaos] wird sich selbst als eine Hierarchie wieder-erschaffen, sollten wir männliches Macho-Verhalten, das
Amok läuft und sich von Emotionen hinreissen lässt, nicht beenden, sollten wir Positionen annehmen, die sich
in Positionen der Authorität verdichten.
Mädchen in Revolte (girls in revolt)
http://bandeiranegra1.wordpress.com/
Porto, Portugal.
Cheers !
For a long time I was trying to create Ecological University People’s Organization,
all over the world, organization of all the students, that to establish new models of Direct and/or Participatory Democracy!
I need to send You the projects for this Organization of students all over, so as to bring participatory democracy and to create Sustainable future, but can’t attached it. Please find out how to send it, Thanks,
To those American anarchists who are enlivened by the widespread revolt in Greece:
We should stand in solidarity with our brothers and sisters in Greece, but we should not wait for them to liberate us. As anarchists and anti-authoritarians, we must recognize that it is only the people, the downtrodden, and those who sympathize with their struggle, that can form alternative social groups and resist this tradition of hierarchy and oppression that has lasted 5000 years too long. As those living in the most encroaching, murderous Empire of the late 20th and early 21st century, it is our duty to do everything we can to not just undermine it, but make it collapse. Greece is not an ending, but a beginning . . .a model for what can be accomplished, if we stop trying to work within the system and bickering amongst ourselves in our little collectives, and unite together in the streets.
Fantastic! This declaration says it all. I cannot agree more. This, along with the statement put out by the Haunt of Algerian Migrants, is among the best statements I have read so far in the last two weeks.
Serbian translation
(Samo)destrukcija je stvaranje
(kolektivni prevod letka koji je kružio po okupiranoj atinskoj ekonomskoj školi i drugim mestima, napisan od strane koji “pobunjenih devojaka”)
Nećemo tako lako zaboraviti noć 6. decembra. Ne zato što je ubistvo Aleksisa bilo tako nezamislivo. Državno nasilje, u meri u kojoj bi moglo pokušati da se trasformiše u produktivnije oblike suvereniteta, večito će se vraćati sebi dragim i arhetipskim oblicima nasilja. Ono će uvek držati državu unutar sopstvene strukture koja se opire modernističkom imperativu discipline, nadziranja i kontrole tela – birajući, radije, likvidaciju neposlušnog tela i birajući da plati političku cenu koja ide uz tu odluku.
Kada pandur vikne: “Hej, ti”, subjekt na kojeg je usmerena ta naredba i koji okreće sopstveno telo u pravcu autoriteta (u pravcu pandurovog poziva) automatski je nevin pošto odgovara na glas prezirući ga jer je proizvod vlasti. Trenutak kada subjekt odbije da posluša taj poziv i suprotstavi mu se, bez obzira koliko kratak bio taj trenutak neposlušnosti (čak iako nije bacio molotovljev koktel na pandurska kola već plastičnu flašu za vodu), trenutak je kada autoritet gubi svoje značenje i postaje nešto drugo: prekršaj koji mora biti popravljen. Kada je uvređena muška čast pandura-fašiste on čak može ubiti da bi zaštitio (kako će sam tvrditi) svoju decu i svoju porodicu. Moralni poredak i muški suverenitet – ili drugim rečima najtipičniji oblik simboličkog i materijalnog nasilja – omogućili su Aleksisovo ubistvo; oni su poduprli ubistvo, proizveli njegovu “istinu” i od nje stvorili realnost.
Pored toga, na tragičnoj granici smrti koja daje smisao životima koji su oblikovani njenom senom, revolt postaje realnost: ta nezamisliva, nepredvidiva konvulzija društvenh ritmova, raspuklog vremena/prostora, struktura koje više nisu strukturisane, granice između onoga što jeste i što će doći.
Trenutak radosti, straha, strasti i besa, zbunjenost i izvesna doza svesti koja je strašna, dinamična i puna obećanja. Trenutak koji će, uprkos svemu, sam sebe uplašiti i očuvati mehanizme koji su ga stvorili ili će konstantno poricati sebe da bi u svakom trenutku postao nešto drugo različito od onoga što je bio pre: sve sa ciljem da izbegne da završi u uzročnom nizu revolta koji su ugušeni u normalnosti, revoltima koji postaju još jedan oblik vlasti dok brane sami sebe.
Kako je ovaj revolt postao moguć? Koje pravo ustanika/ca je branjeno, u kom trenutku, za koje ubijeno telo? Na koji način je to bio simbol socijalizovanog? Aleksis je bio “naš Aleksis”, on nije bio “drugi”, nije bio stranac, ni migrant. Srednjoškolci bi mogli da se identifikuju s njim; majke su strahovale da ne izgube sopstveno dete; predstavnici establišmenta bi ga pretvorili u nacionalnog heroja. Telo 15-godišnjaka je bilo važno, njegov život je bio vredan življenja, a njegovo okončanje je bilo napad na javnu sferu – i otuda je žal za Aleksom bila moguća i gotovo neizbežna. Ova sfera je okrenula zajednicu protiv nas koji/e smo se pobunili/e i sa kojom se mi ne identifikujemo, baš kao što se ni Aleksis nije identifikovao. Ovo je zajednica, uprkos svemu, kojoj mnogi od nas imaju privilegiju da pripadaju pošto nas drugi priznaju za svoje. Priča o Aleksisu će biti ispisana od svog kraja. On je bio dobro dete, rekli su. Revolt, koji nismo mogli da predvidimo, postao je moguć zahvaljujući pukotinama unutar same vlasti: vlasti koja odlučuje koja su tela važna u društvenoj mreži odnosa moći. Revolt, ta himna društvene neregularnosti, proizvod je regularnosti… To je revolt zbog “našeg” tela koje je likvidirano, zbog našeg društvenog tela. Metak je ispaljen u društvo kao celinu. Bila je to povreda naneta svakom buržuaskom demokrati koji želi da njegova lična bezbednost bude preslikana u državi i njenim organima. Metak je bio objava rata društvu. Društveni ugovor je prekršen – konsenzusa nema. Moralni i politički čin otpora je postao moguć, razumljiv, pravedan, vidljiv u trenutku kada se našao pod okriljem ograničenja pravde dominantnog simboličkog poretka koji prožima društveno tkivo.
Ova početna tačka ne ukida pravičnost ustanka. Zato što dominantnim Govorom, autoritetom koji imenuje, oblikuje i daje značenja stvarima, u rasponu dominantnih ideja iz kojih potiče koncept društvene segmentacije i to na način koji mu omogućava kontrolu nad hijearhijskim društvenim odnosima, svi su već isključili “mlade sa kapuljačama” iz ove zajednice. Oni su ih potisnuli na opasnu granicu zajednice sa ciljem da odrede limite neposlušnosti.
Kažu nam da pružimo otpor ali na na ovakav način, kažu, zato što je to opasno. Ono što društvena legitimacija s kojom smo se susreli na početku svega ovoga ima da nam kaže jeste da čak iako smo uhvaćeni u mrežu vlasti, čak iako smo njene kreacije, mi smo unutar i protiv nje; mi smo ono što radimo da bismo promenili to ko smo. Mi želimo da ovaj istorijski trenutak prihvati temu koju smo sami odredili a ne značenja iz kojih može pobeći preko noći.
Nemoguće je da bez krvi ova vlast pređe granicu između poslušnosti i autonomne akcije, jer ukoliko bunotvnici treba da podažu svoju muškost da bi se suprotstavili panduru, oni treba istovremeno i da je preispituju zato što ona konstituiše autoritet kojim se služe da bi se suprotstavili panduru. I ta ambivalencija leži u srcu naše subjektivnosti, to je kontradikcija koja nas razdire i oblikuje moralnu veličanstvenost na marginama pobune, izvan i unutar nas, tokom mirnih noći kada se pitamo šta se sada dešava, šta nije u redu, a jedino što možemo čuti je tišina.
Ništa ne postoji bez značenja koje mu je dodeljeno. Strategije otpora se mogu pretvoriti u strategije autoriteta: Haos će ponovo stvoriti hijearhiju u društvenim odnosima sem ukoliko se borimo sa samima sobom dok se borimo sa svetom, nekim sopstvima koje smo formirale/i kao neko ko je deo ovog sveta: mi smo odrasle/i unutar moralnih i političkih granica koje određuje ovaj svet, unutar moralno-politčkih veza u kojima se formira ego… Ponovo će se pretvoriti u hijerarhiju, ukoliko ne odbacimo muško mačo ponašanje koje podivlja i bude ponešeno emocijama, ukoliko prihvatimo pozicije koje se sažimaju u pozicijama vlasti.
Pobunjene devojke
(La auto) destrucción, es creación
(Traducción colectiva de una octavilla que ha circulado por las escuela de económicas y algún otro lugar, escrita por “chicas en revuelta”)
No Vamos a olvidar fácilmente la noche del 6 de diciembre. No lo vamos a hacer, porque el asesinato de Alexis fue incomprensible. La violencia de estado, tanto como ésta se intente construir a sí misma más como formas productivas de soberanía, se torna una y otra vez en adoradas y arquetípicas formas de violencia. Éstas Siempre van a conservar dentro de su estructura un estado de desobediencia de las modernistas obligaciones de disciplina, vigilancia y control de los sujetos, optando, en su caso, por el exterminio de los sujetos desobedientes y eligiendo pagar el coste político que acarrea susodicha decisión.
Cuando los polis gritan “ey, tú”, el sujeto para el cual esa orden es dirigida y que gira su cuerpo en dirección a la autoridad (en dirección a la llamada del policía) es inocente por omisión ya que este sujeto no hace otra cosa sino responder como un producto irreprochable de la autoridad.
El momento en el que el sujeto desobedece y desacata dicha llamada, no importa la medida en que este momento de desobediencia se produce ( tanto como si ha tirado un cóctel molotov contra el coche policial o una botella de agua) es el momento en que la autoridad ha perdido su sentido y se convierte en algo más: una ruptura que deber ser reparada. Cuando la hombría y el honor del fascista-policía es insultada, él debe incluso matar para proteger (tal como va a declarar) a sus hijos o su familia: Orden moral y soberanía masculina o quizás la forma más común de violencia simbólica y material, hizo posible el asesinato de Alexis. Han apoyado el asesinato, construyendo su “verdad” y haciéndola real.
Junto con esto, ante el trágico límite de la muerte que da razón de ser a las vidas que viven moldeadas bajo esa sombra, la revuelta se convierte en realidad: Esta es una incomprensible e impredecible convulsión de ritmos sociales, del espacio/tiempo roto, de las estructuras desestructuradas, de la frontera entre lo que es y lo que está por llegar.
Un momento de diversión y de juego, de miedo, pasión y rabia, de confusión y de algún tipo de conciencia que es dolorosa, dinámica y llena de promesas. Un momento el cual, a pesar de todo, va o bien a asustarse y a preservar las automatizaciones que lo han creado o por el contrario va a negarse a sí mismo constantemente para convertirse en cada momento en algo diferente a lo que había sido hasta un momento antes. Todo esto para evitar terminar en la causalidad de las revueltas ahogadas en normalidad, revueltas convertidas en otra forma de autoridad mientras se defienden a sí mismas.
¿Cómo se ha vuelto algo posible la revuelta? ¿Qué derecho de los insurgentes fue reivindicado y en qué momento, por qué asesinato? ¿Cómo ha sido ese símbolo socializado? Alexis fue “nuestro Alexis”, él no ha sido “otro”, no ha sido extranjero, no ha sido inmigrante. Los estudiantes de instituto se han podido identificar con él; madres asustadas por perder a su propio hijo; Algunas voces establecidas lo podrían convertir en un héroe nacional.
El sujeto de 15 años de edad, importaba, su vida tenía valía, su final ha sido un asalto contra la esfera pública y por esa razón el duelo por Alex fue posible y casi necesario. Esta esfera se ha vuelto contra la comunidad y contra nosotros que estamos en revuelta y no nos identificamos con ella, exactamente como Alexis no se identificaba. Esta es una comunidad, a pesar de todo, En la que muchos de nosotros podemos tener el privilegio de pertenecer desde el momento en que nos reconocemos en los demás. La historia de Alexis será escrita desde su final. Fue un buen chico, han dicho. La revuelta, la cual será difícil de predecir, se ha extendido a través de la grieta de la autoridad en sí misma. Autoridad que decide qué sujetos importan en la red social de las relaciones de poder.
La revuelta, este himno contra la regularidad social, es producto de la regularidad….esta es la revuelta por “nuestro propio” sujeto que fue exterminado, por nuestro propio sujeto social. La bala fue disparada contra la sociedad en su conjunto. Hirió en todo demócrata burgués que quiere ver reflejada su propia seguridad por encima del estado y sus órganos. La bala fue una declaración de guerra contra la sociedad. El contrato social incumplido, sin consenso. El acto moral y político de la resistencia se hace posible, se vuelve entendible, justo, visible, en el momento en que llega bajo los términos y condiciones de la justicia del orden simbólico dominante, abarcando a toda la fábrica social.
Este punto de comienzo, no cancela la rectitud del levantamiento. Porque el discurso dominante, la autoridad que da nombre, forma y significado a las cosas, el ámbito de las ideas dominantes desde las cuales el concepto de la segmentación social deriva hacia el control de las formas jerárquicas de relación social, ya ha excluido previamente a los “jóvenes encapuchados” de su comunidad. Los han acorralado en los peligrosos márgenes para así marcar los límites de la desobediencia.
Nos dicen de seguir resistiendo pero no bajo esta apariencia, porque es peligroso. Lo que la legitimación social por la que llegamos en el comienzo de todo eso, ha conseguido decirnos es que si estamos todos enredados en la telaraña de la autoridad, incluso si somos sus creaciones, estamos dentro y contra ésta. Somos lo que hacemos para cambiar lo que somos. Queremos que este momento histórico adopte el contenido que le hemos dado nosotros mismos y no el sentido por el cual éste puede escapar de la noche a la mañana.
No es posible para esta autoridad cruzar de forma sangrienta los límites entre obediencia y la acción autónoma, ya que si los rebeldes necesitan convocar a su masculinidad para luchar contra la policía, necesitan cuestionar esto al mismo tiempo porque esto constituye la autoridad que ellos usan para luchar contra la policía. Y esta ambivalencia descansa en el corazón de nuestra subjetividad, es una contradicción que nos derrumba y forma la moral que tiene lugar en los márgenes de la rebelión, dentro y fuera de nosotros, en las tranquilas noches, cuando nos preguntamos qué está pasando ahora, qué se ha hecho mal, y sólo podemos escuchar silencio.
Nada existe sin el significado que le acompaña. Las estrategias de resistencia pueden tornar en estrategias de autoridad. El caos puede recrear una jerarquía en las relaciones sociales a menos que luchemos “contra” nosotros a la vez que luchamos contra el mundo, algo de “nosotros mismos” como parte de este mundo: hemos crecido dentro de los límites políticos y morales que este mundo ha fijado, dentro de las ataduras morales y políticas…se recrean las jerarquías al permitir comportamientos machistas conducidos por las emociones, debemos adoptar posiciones contra la autoridad.
@ medusa
where is the statement from the Haunt of the Algerian Migrants?
thanks a lot
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